圣人之运用蓍龟，其精髓在于运用其中的灵。灵并非蓍龟所固有，它是五行之始之母，阴阳之显露，太极之神奇功用。太极，乃天地元气的枢纽，至为虚空而极其灵验。它默默响应而不以言语表达，深邃莫测，浩瀚无边。它充盈于宇宙间，形成万物，永不盈满，永不欠缺。天地可视为灵气的府库，孕育万物，而圣人则是灵气之独特载体。
飞潜动植，皆是灵气之分布。自无到有，是灵气的显现；自开到收，是灵气的内敛。圣人居其所应居之处，响应天地之召唤。潜藏时，灵气敦厚化育之本；显现时，则与天地同运，共展灵验。
若谓动物有灵而植物无灵，生物有灵而死物无灵，此乃大错特错。无论是生机勃勃还是枯朽沉寂，无论是巨细精粗，皆从大化之元宰孕育灵气，汲取不竭之府藏的灵验。
论及人类，岂可断言物不如人灵验？譬如皮狐与狐狸，亦有预知之力，反应之敏捷。人类凭借生知之能，岂应求灵于无灵之死龟、腐草？所依赖之灵气，乃天地大化之赐予，反之亦然。若有灵验摄入，则死物可载灵而入，岂可谓其真死、真腐？
人之耳聪目明，足行手握，心知意识，极为灵妙。其感知通达浩渺，深入穷泉，前溯往古，后及来忏。藏纳天下万物而不见其盈满，应对天下万变而无穷其始末，皆因一灵之运行。
生子、生孙，灵气复现，绵延不绝。回溯至父母、祖宗，灵气无异。由祖宗追溯至无始之始，必有灵气之资给。灵府之源无穷无尽。
万物之灵，皆取给于灵府。一源之水何分清浊？一元之化何分灵蠢？故不可称植物无灵。
有言曰：形不灵而神灵，气不灵而性灵。生也神形共存，死也神形分离。岂能以枯朽之骨比于运动之主宰灵气？此言大谬。灵气遍布万物，无论形神生死皆存。谓神与形各异，虽有所对峙之见，实则彰显万物之灵与形的统一。在世间万物中，生命之形与灵气的聚集，如同初始的生机之源。那么，我们不禁要问，万物所依赖的灵气究竟源于何处？是否所有的形态都具有同样的灵气？远祖的遗骨是否能为后代带来福祉？其灵验与否，又如何解释呢？形与气，都是灵气的汇聚之所。
自古以来，形与气的存在已不知历经了多少万年。若我们忽略其灵气的存在，那么天地间岂不是只剩下形态而已？即便是一丝灵气的摄取，也代表着生命的开启与复苏，是形态与灵气的再次融合。
无论是遗留下来的神气还是形态，都蕴含着灵气。我们不应将朽木枯骨视为神明寄托的工具，因为它们本身便具有灵性。圣人所依赖的蓍龟，是微妙之所在，是妙道的体现。它们的灵妙之处，在幽深潜藏之中，若非有启迪之机、揭示之秘，普通人将难以察觉神明的存在。就如同蓍草之显现无疑，我们的初始之元，所包含的灵妙秘妙，应该远超于此。
圣人的教导，和谐顺应道德，理性探究义理，穷尽天理人性以达至命运之境。君子遵循此道并时刻反省自身，如同履薄冰、临深渊般谨慎。
此为雍正六年八月中秋后二日光山胡煦沧晓氏的自序。
